Интервю с Грандмайстор Уан Хайдзюн
От Дейвид Гафни
Бафа са осемте метода за трениране на вътрешната енергия/сила (дзин) и осигуряват основата на всички умения и техники в Тайдзицюан според Уан Хайдзюн, старши ученик на Чън Джънлей и трикратен златен медалист на китайските национални първенства в категории форма без оръжие, форма с оръжие и бутащи ръце. На проведеното интервю в Манчестър, Англия, където той живее в момента, Уан подчерта, че правилната практика на Тайдзицюан трябва да се изгради с ясно разбиране и разпознаване на тези енергии.
Изучаването на осемте ръчни метода е основната идея при практикуването на бутащи ръце в Тайдзицюан и е от съществено значение за правилното обучение. В отговор на предположението, че бутащите ръце могат да се считат за взаимното изследване на вътрешните енергии в Тайдзицюан, Уан казва: „Бутащите ръце са изследване на вашия Тайдзицюан, за да прецените дали сте сун (отпуснати, гъвкави и тежки) или не и дали вашите дан (чатал) и яо (кръст) се движат правилно. Това е като лупа, която увеличава всичките ви грешки. Ако дан и яо не се използват както трябва, то при бутащите ръце ще се сковани и ще се чувствате некомфортно и спираловидното ви движение няма да е леко и подвижно.“
„На това ниво движението на човек е сковано и непохватно, когато се опита да използва енергията си (да приложи своя дзин). Сковаността се дължи на неспособността на човека да е сун (да се отпусне) и в резултат на това не може да освободи дзин на необходимото място. Чрез практикуване на бутащи ръце двама души трябва да достигнат до етап, в който да могат да разберат нивото на умения на другия веднага щом докоснат ръце. Те трябва да разпознават на момента дали партньорът им използва дзин на цялото тяло при завъртане и дали неговата дзин ли (енергийна сила) е стабилна и тежка.“
На въпроса как различните дзин са свързани помежду си, Уан даде следния пример: „Когато ви прилагат ан (натиск надолу) или лю (отвеждане), използвайте кръста и куа, за да ги избегнете. При бутащите ръце трябва постоянно да неутрализирате енергията на другия. Ето защо е важно да разбирате дзин в Тайдзицюан, за да разпознавате какво ви прилага опонента и да знаете какво да направите, за да го неутрализирате.“ Той предлага следното: „Ако не разбирате пън, лю, дзи и ан, тогава в момента, в който докоснете ръце, вашият дзин пропада и при всяка стъпка ще бъдете в неизгодна позиция. Ето защо първо трябва да различавате и да тренирате тези дзин техники чрез таолу (формата).“
В този момент той набляга на главните характеристики на осемте основни дзин в Тайдзицюан: пън, лю, дзи, ан, цай, лие, джоу и као. Пън се изгражда чрез многогодишна практика на основите на Тайдзи и най-вече на ръчната форма, докато не развиете вътрешната си енергия (ней дзин). Пън дзин се проявява като физическо усещане на разширяване и сила отвътре навън. Пън дзин в Тайдзицюан е когато постигнете баланса нито да се съпротивлявате, нито да ви побеждават.
От всички дзин в Тайдзицюан, пън се счита за най-важен. Следователно винаги се споменава на първо място при всяка дискусия за вътрешна енергия. „Много се говори за пън, но човек не може да го направи само защото го желае. Необходимо е упражняване на външната позиция съчетано с вътрешно трениране на дзин, за да може да се изпълни правилно. Ако нямате пън, значи не притежавате дзин в Тайдзицюан, а оттам следва, че ви липсват лю, дзи или ан и т.н.“
Вторият тип вътрешна енергия е лю (отвеждане). Основната функция на този дзин е „да отведе до празнота“ (ин дзин ле кон). Лю може да се изпълни във всяка посока в зависимост от това откъде идва силата на противника. Може да се използва като „отвеждащо“ движение при подготовка за последваща атака или като директна техника за атакуване сама по себе си. „Този дзин е сравнително кратък и притегля някого във вашето пространство. Човекът, на когото се прилага, изпитва чувство на паника и „празнота“. Тази празнота не е само в мисълта, а и в намерението (син). Сякаш слизате по стълби в тъмното и пропускате стъпало. Изведнъж основата изчезва и умът се изпразва – това е резултатът, който искате да постигнете, когато прилагате лю.“
За да отклоните прииждащата сила на опонента с лю, е важно да не използвате само ръцете си. „По-скоро трябва да има координация между торса и енергията на дан и яо. Също така не трябва да се проявява единствено в тялото, а в синхрон на цялата спираловидна и кръгообразна енергия на тялото и движението лю на ръцете.“
Дзи се изпълнява в последователно движение от стъпалата към ръцете. Според Уан значението на тази енергия често остава неразбрано. „Дзи означава стискане с рамене, но не трябва да се бърка с као, защото не използва експлозивна сила или фали, насочена напред. Изпълнява се като раменете се извъртат напред в постепенно кръгово движение от гърба.“ Отново трябва да бъде координирано с дан и яо и спираловидното и кръгообразно движение на тялото. Дзи се формира от кръста към гърба и от гърба към ръката. При контакт целта на това постъпателно кръгово движение е да наруши равновесието на опонента. Дзи е доста сложен и отново кратък дзин.
Ан се описва като енергия, насочена надолу в натиск. „Това изисква да насочите вашия дзин към ръцете и след това да натиснете надолу. Трябва да имате ясно усещане за натиск надолу. В реална ситуация при прихващане на прииждащата сила на опонента, ан се изпълнява като затворим собствената ни енергия и в момента, в който противника изгуби баланс, притискаме надолу с основата на дланите.“ При трениране на формата ан се прави, като напълно затворим дзин в дланите си и внимаваме да не изгубим силата по време на движението, например при позицията „шест залепвания и четири затваряния“ (лиу фън съ би).
Цай (или издърпване, отскубване) е комбинация от завъртане, натискане и затваряне надолу. Този тип дзин се използва най-често при заключване на нечия предмишница. В движението се прилага лю с лявата страна и ан с дясната или обратното. Цай се съчетава с изтегляне надолу, използвайки кръгообразно движение на предмишницата.
Във формата всяко движение, което прилага странична или диагонална сила е лие (разделяне). При лие използвате сила от двете страни на тялото си и от двете страни на тялото на опонента. В бутащи ръце можете да направите лие като подготовка за следваща техника с цел да „отведете до празнота“ или като самостоятелна атака. Уан цитира формула за бутащи ръце, която се преподава в Чъндзягоу: „Когато към вас идва странична сила, я прихващате отпред, а когато идва отпред, я прихващате отстрани (хен лай шу ли, шу лай хен жи)“. В практиката тази енергия обикновено се прилага, като използвате например левия си крак, за да контролирате десния крак на опонента, и след това с двете си ръце атакувате едната страна на тялото му.
Уан изрежда много различни начина за прилагане на джоу (лакът). Острата част на лакътя се нарича остър джоу, а плоската или горната предмишница – равен джоу. Той описва джоу като атакуващо движение на близко разстояние, полезно при схватка в обсег, в който ръцете ви са неефективни. Споменава правилото „Когато сте далече, не използвайте лакти, а когато сте близо, не използвайте юмруци (ян бу юн джоу, дзин бу юн цюан)“, след това описва някои от по-практичните техники с лакът. Те включват пробождането на сърцето с лакът (чуан син джоу), да посрещнеш лицето с юмрук (ин миен джоу), както и атаки на меките странични части на тялото.
Последната от осемте дзин техники, за които разказва Уан Хайдзюн, е као (отблъскване). Той описва много различни видове као като ин мен као (отваряне на вратата) и бей жъ као (удар с рамо назад). Първата обикновено се изпълнява, когато сте отворили и двете ръце на опонента – като при движението във формата „Белият жерав разперва криле (бай хъ лиан чъ)“. След като ръцете на противника са разтворени, правите крачка напред, за да навлезете в пространството му. Тази стъпка е необходима, тъй като као е техника за близки разстояния. Уан наблегна на това колко е важно да се синхронизират изпълнението на као и пристъпването, като обясни, че „ако стъпката не е в синхрон, не можете да използвате рамото си ефективно. Ако стъпката ви се забави, као няма да се получи“.
Той също предупреди да не се навеждате прекалено много напред, за да достигнете опонента си при изпълнение на као. „Това, което трябва да направите, е да отведете дзин на противника и след това да се приближите към него със стъпка. Обикновено трябва да стъпите в пространството на неговия дан, тогава можете да изпълните као ефективно. Ако човекът е далече от вас, не използвайте као.“ Протягането само ще ви изведе от равновесие.
Уан отново подчерта, че тренирането на формата е от съществено значение за развитието на основните изисквания на Тайдзицюан за тялото. Той каза, че най-важното е тялото да се освободи от сковаността и тя да се замени с гъвкавост. „Формата съдържа много сложни позиции със завъртане и затваряне. С постоянна практика развивате добра координация и цялостност на движенията. Ако тренирате много, тялото ви ще се отпусне (фансун) и ще постигнете вътрешно усещане за пълнота.“
Той допълни, че формата включва обучение и развиване на намерение на съзнанието (и ниен): „Ако не практикувате формата, няма как да се научите на това – намерение, спираловидни движения и т.н. Така че ще ви бъде трудно да постигнете изискванията на Тайдзицюан за отпускане, няма да имате мек и релаксиран дзин (сун роу дзин), когато се опитвате да използвате различните енергии.
Често споменаван принцип в Тайдзицюан е, че чрез мекотата в крайна сметка постигате твърдост. С помощта на мекотата, се отървавате от скованата и непохватна сила. Когато достигнете етапа, в който тялото ви е напълно релаксирано и гъвкаво, тогава всичките ви движения ще бъдат леки и пъргави. Това е от съществено значение за плавното и естествено изразяване на различните дзин: „Когато сковаността изчезне от ставите ви и те станат гъвкави и релаксирани, тогава при използване на сила (фали), ставите ви няма да я абсорбират по пътя и. Например, ако раменете ви са много стегнати, когато се опитате да ударите с юмрук, раменете ви ще поемат голяма част от вашата сила, преди тя да достигне до юмрука.“
„С едно поклащане силата може да достигне до ръката – това може да бъде постигнато само с много трениране на формата, което в крайна сметка позволява последователното и безпрепятствено пренасяне на енергията.“ В заключение Уан казва, че видовете сила, движение и енергия, които се развиват в Тайдзицюан, е трудно да се обяснят с думи и трябва да се усетят чрез дълга практика, която позволява по-задълбочено разбиране за тялото. Когато се извърши тази основополагаща работа, „корените стават силни, вътрешната енергия се изпълва“ и тогава другите форми стават лесни и прости.
